\documentclass[a4paper,12pt]{article}
\usepackage{polski}
\usepackage{indentfirst}
\usepackage[utf8]{inputenc}
\usepackage[colorlinks,urlcolor=blue,linkcolor=black]{hyperref}
\usepackage{anysize}
\usepackage{graphicx}
\usepackage{fancyhdr}
\usepackage{../deferredfootnotes}
\marginsize{2.5cm}{2.5cm}{3cm}{3cm}

\clubpenalty	10000
\widowpenalty	10000
\brokenpenalty	10000
\sloppy

\hypersetup{
	pdftitle={Znaczenie praktyki-i-przebudzenia},
	pdfauthor={Eihei D\=ogen; z~języka japońskiego przełożył H\=ojun},
	pdfcreator={mahajana.net},
}

\setcounter{secnumdepth}{0}

\begin{document}

\thispagestyle{empty}

\null
\vfill
\begin{center}
	{\Huge Umysł Drogi \par}
	
	\bigskip

	{\large D\=ogen Kigen}

	\bigskip

	z języka japońskiego przełożył H\=ojun
\end{center}
\vfill
\vfill
\null

% info TTD

{
\parindent 0pt

\setbox0=\hbox{\includegraphics[scale=0.3]{../ttd-logo.jpg}}
\advance\hsize by -\wd0
\advance\hsize by -0.5cm
\setbox1=\vbox{
	\parskip 2ex
	\small

	Projekt \href{http://ttd.mahajana.net}{Tłumaczenia
	Tekstów Dharmy -- ,,Kumarajiva''}\\
	Tekst nr 10, publikacja lipiec 2013

        Tekst objęty licencją \includegraphics[scale=0.5]{../by-sa.png}
                \href{http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/}
                {Creative Commons Uznanie autorstwa-Na tych samych warunkach 3.0 Unported (CC BY-SA 3.0)}


	Skład wykonano w~systemie \href{http://www.latex-project.org/}{\LaTeXe}

	Tekst dostępny na stronie \href{http://mahajana.net}{www.mahajana.net}
}

\advance\hsize by \wd0
\advance\hsize by 0.5cm

\setbox3=\hbox{\vbox{
		\vskip 5pt%
		\hbox{%
			\hskip 0.1cm%
			\vbox to 4cm{\hbox{\usebox0}\vfill}%
			\hskip 0.1cm%
			\vbox to 4cm{\hbox{\usebox1}\vfill}%
			\hskip 0.1cm%
		}%
		\vskip 5pt%
	}}

\def\framedhbox#1#2{
	\dimen0=\wd#1	% pude³ko
	\dimen1=\ht#1	% 
	\dimen2=#2	% grubo¶æ ramki
	\advance\dimen0 by 2\dimen2%

	\hrule width \dimen0 height \dimen2%
	\vrule width \dimen2 height \dimen1%
	\copy#1%
	\vrule width \dimen2 height \dimen1%
	\hrule width \dimen0 height \dimen2%
}

\framedhbox{3}{0.5pt}
}

% tekst
\newpage

Poszukując Drogi Buddy należy najpierw wzbudzić [w sobie] Umysł
Drogi\deferredfootnotemark[1]. Niewielu jest ludzi, którzy rozumieją
czym jest Umysł Drogi, dlatego powinno się zapytać o~to tego, który
jasno to rozumie.

Nawet jeśli [mówi się] w~[tym] świecie o~kimś z~Umysłem Drogi,
w~rzeczywistości nie jest to prawdziwy Umysł Drogi. Są [też] ludzie
o~prawdziwym Umyśle Drogi, [lecz] nierozpoznawani przez innych.
W~związku z~tym, trudno jest stwierdzić kto posiada  [ten umysł] a~kto
nie.

Przede wszystkim nie słuchaj i~nie wierz słowom głupców i~nikczemników.
Nie powinniśmy dawać pierwszeństwa własnemu umysłowi, ale przedkładać
nad niego nauki Buddy. Dzień i~noc [nieustannie] utrzymuj Umysł Drogi
modląc się i~błagając aby urzeczywistnić w~tym świecie prawdziwe
Przebudzenie.

Niewielu jest w~[tym] świecie ludzi o~prawdziwym Umyśle Drogi. Niemniej,
utrzymuj w~swym umyśle świadomość nietrwałości, nie zapominając [nigdy]
o~przemijalności [tego] świata i~o niepewności ludzkiego życia. Nie
zajmuj się [jednak] rozmyślaniem o~nietrwałości [tego] świata. Ponad
wszystko niechaj najdroższą będzie ci Dharma, a~nie ciało czy życie. Dla
Dharmy nie żałuj ciała ani życia. Okazuj głęboki szacunek i~czcij Trzy
Skarby~--- Buddę, Dharmę [i Sanghę]. Nawet jeśli musiałbyś poświęcić dla
niej swe życie i~ciało, módl się o~to, aby [móc] okazywać szacunek,
czcić i~składać ofiary Trzem Skarbom. Bez względu na to czy śpisz czy
nie, powinieneś [nieustannie] w~myślach wysławiać zasługi Trzech
Skarbów. Bez względu na to czy śpisz czy nie, powinieneś czcić Trzy
Skarby przywołując je.

[Stan], kiedy porzucisz obecne życie i~nie odrodzisz się jeszcze w~życiu
następnym, nazywa się stanem pośrednim\deferredfootnotemark[2]. Trwa on
siedem dni i~wtedy także powinieneś w~myśli czcić i~wysławiać Trzy
Skarby, nie zniżając głosu. Po siedmiu dniach umrzesz w~stanie
pośrednim, po czym otrzymasz ciało [co będzie trwało przez] siedem dni.
Jakkolwiek długi [wydawałby się to czas], nie będzie trwał dłużej niż
siedem dni. Wówczas zobaczysz i~usłyszysz wszystko bez żadnej
przeszkody, niczym niebiańskim okiem. Ukój umysł recytując z~czcią [w te
słowy]: \emph{Przyjmuję schronienie w~Buddzie, przyjmuję schronienie
w~Dharmie, przyjmuję schronienie w~Sandze}. Nie zaniedbuj tego~---
recytuj bezustannie, pełen oddania.

Kiedy opuścisz już stan pośredni i~będziesz zbliżać się ku ojcu i~matce,
przygotuj się utrzymując właściwą wiedzę i~powierz się łonu. Nawet
przebywając w~skarbcu łona\deferredfootnotemark[3] czcij Trzy Skarby
wysławiając je. Nawet wtedy, gdy się rodzisz nie wolno ci zaniedbywać
czczenia i~wychwalania [Trzech Skarbów]. Módl się głęboko, z~czcią
recytuj [Trzy] Schronienia i~wychwalaj Trzy Skarby [wszystkimi swoimi]
sześcioma organami zmysłów\deferredfootnotemark[4]. Tuż przed śmiercią
oczy wypełnią się nagle ciemnością. Wówczas, wiedząc, że to życie
dobiega już końca powinieneś gorliwie recytować z~czcią: \emph{Przyjmuję
schronienie w~Buddzie, [przyjmuję schronienie w~Dharmie, przyjmuję
schronienie w~Sandze]} a~wtedy buddowie dziesięciu kierunków obdarzą cię
swym miłosierdziem. Nawet jeśli przyjdzie ci udać się do którejś
z~[trzech] złych sfer istnienia\deferredfootnotemark[5] z~powodu twych
przewin,  to zostaną one  zniweczone i~odrodzisz się w~sferze
niebiańskiej lub przed Buddą. Módl się [wtenczas] do niego wielbiąc go
i~słuchaj tego, czego naucza.

Kiedy przed twymi oczyma pojawi się ciemność, nie ustawaj, ale z~zapałem
i~pełen czci recytuj Trzy Schronienia~--- czy to w~stanie pośrednim czy
w~kolejnym życiu, nie zaniedbuj tego. W~ten sposób, przez niezliczone
żywoty-i-światy pełen czci przywołuj [Trzy Skarby]. Nie wolno ci [tego]
zaprzestać aż do osiągnięcia owocu stanu buddhy w~postaci Przebudzenia.
Oto ścieżka, którą kroczą buddhowie i~bodhisattwowie. Nazywa się to
głębokim urzeczywistnieniem Dharmy tudzież wcieloną Drogą Buddy. Błagaj,
aby [nigdy] nie mieszać tego [z innymi opiniami].

[Jeszcze] za życia dąż do tego, aby [samemu] zrobić [posąg] Buddy.
Ukończywszy go, z~czcią składaj [przed nim] trzy rodzaje [ofiar]. Te
trzy rodzaje [ofiar] to słomiana mata, słodki napój i~światło [świec].
Składaj je w~ofierze. [Jeszcze] za życia kopiuj z~czcią \emph{Sutrę
Lotosu}. Spisuj ją lub drukuj i~przechowuj z~szacunkiem. Zawsze wynoś ją
ku górze i~składaj przed nią pokłony ofiarowując kwiaty i~kadzidło,
światło świec, napoje, strawę i~odzienie. Twa głowa zawsze powinna być
czysta, [okazuj jej (sutrze) cześć] wynosząc ją ku górze.

Ponadto, kiedy praktykujesz zazen miej założoną szatę. Istnieją ślady
z~przeszłości [tych, którzy] osiągnęli Drogę w~trzecim z~kolei
odrodzeniu [w rezultacie noszenia szaty]. [Szata] już teraz jest
odzieniem buddy, a~jej zasług [nikt] nie zdoła zliczyć. Zazen nie należy
do prawa żadnego z~trzech światów\deferredfootnotemark[6], jest Prawem
buddów i~patriarchów.


% przypisy

\deferredfootnote[1]{Skr.~\emph{bodhi-citta}, chiń.~\emph{daoxin},
jap.~\emph{d\=oshin}. Umysł [dążący do] Przebudzenia.}

\deferredfootnote[2]{Skr.~\emph{antar\=a-bhava}, chiń.~\emph{zhongyou},
jap.~\emph{ch\=uu}. Ostatni z~czterech etapów życia (narodziny, życie,
śmierć, stan pośredni), w~którym osoba zmarła przebywa zanim odrodzi się
ponownie. Stan ów trwa od siedmiu do czterdziestu siedmiu dni.}

\deferredfootnote[3]{Skr.~\emph{garbha}, chiń.~\emph{taizang},
jap.~\emph{taiz\=o}.}

\deferredfootnote[4]{Skr.~\emph{\d{s}a\d{d}-indriya},
chiń.~\emph{liugen}, jap.~\emph{rokkon}. Dosłownie: ,,sześć korzeni''.
Oczy, uszy, nos, język, ciało i~umysł.}

\deferredfootnote[5]{Skr.~\emph{durgati}, chiń.~\emph{equ},
jap.~\emph{akushu}. Tzw. trzy złe/niższe odrodzenia~--- piekło, świat
zwierząt i~świat głodnych duchów.}

\deferredfootnote[6]{Zgodnie z~kosmologią buddyjską świat, w~którym
odradzają się istoty, dzieli się na tzw. trzy sfery lub trzy światy
(skr.~\emph{triloka}, chiń.~\emph{sanjie}, jap.~\emph{sankai}).
Najwyższym z~nich jest Świat Bezforemny (skr.~\emph{\=ar\=upya-loka},
chiń.~\emph{wusejie}, jap.~\emph{mushikikai}), sfera bezcielesności.
Drugim jest Świat Formy (skr.~\emph{r\=upa\dywiz loka},
chiń.~\emph{sejie}, jap.~\emph{shikikai}), w~którym istoty odrzuciły
wszelakie pragnienia i~pożądania ale pozostało im jeszcze ciało
fizyczne. Trzecim natomiast jest Świat Pragnień
(skr.~\emph{k\=ama-loka}, chin.~\emph{yujie}, jap.~\emph{yokukai}). Ów
trzeci świat dzieli się na ,,sześć dróg'' (skr.~\emph{sad-gati},
chiń.~\emph{liudao}, jap.~\emph{rokud\=o}). W~zależności od wytworzonej
przez siebie karmy (istot zamieszkujących światy) podzielone są one na
tzw. trzy niższe ścieżki (chiń.~\emph{santu}, jap.~\emph{sanzu}), do
których należą (wymieniając od najniższego): piekło (skr.~\emph{naraka}
lub \emph{niraya}, chiń.~\emph{diyu}, jap.~\emph{jigoku}), świat
zwierząt (skr.~\emph{tiryanc} lub \emph{tiryag-yoni},
chiń.~\emph{chusheng}, jap.~\emph{chikush\=o}) oraz świat głodnych
duchów (skr.~\emph{preta}, chiń.~\emph{egui}, jap.~\emph{gaki}) oraz
tzw. trzy wyższe światy, wśród których jest świat ludzi
(skr.~\emph{manusya} lub \emph{p\=urusa}, chiń.~\emph{ren},
jap.~\emph{nin}), świat półbogów lub demonów wojny (skr.~\emph{\=asura},
chiń.~\emph{exiuluo}, jap.~\emph{ashura}) oraz świat bogów
(skr.~\emph{deva}, chiń.~\emph{tian}, jap.~\emph{ten}).}



\end{document}
