\documentclass[a4paper,12pt]{article} \usepackage{polski} \usepackage{indentfirst} \usepackage[utf8]{inputenc} \usepackage[colorlinks,urlcolor=blue,linkcolor=black]{hyperref} \usepackage{anysize} \usepackage{graphicx} \usepackage{fancyhdr} \usepackage{../deferredfootnotes} \marginsize{2.5cm}{2.5cm}{3cm}{3cm} \clubpenalty 10000 \widowpenalty 10000 \brokenpenalty 10000 \sloppy \hypersetup{ pdftitle={Znaczenie praktyki-i-przebudzenia}, pdfauthor={Eihei D\=ogen; z~języka japońskiego przełożył H\=ojun}, pdfcreator={mahajana.net}, } \setcounter{secnumdepth}{0} \begin{document} \thispagestyle{empty} \null \vfill \begin{center} {\Huge Umysł Drogi \par} \bigskip {\large D\=ogen Kigen} \bigskip z języka japońskiego przełożył H\=ojun \end{center} \vfill \vfill \null % info TTD { \parindent 0pt \setbox0=\hbox{\includegraphics[scale=0.3]{../ttd-logo.jpg}} \advance\hsize by -\wd0 \advance\hsize by -0.5cm \setbox1=\vbox{ \parskip 2ex \small Projekt \href{http://ttd.mahajana.net}{Tłumaczenia Tekstów Dharmy -- ,,Kumarajiva''}\\ Tekst nr 10, publikacja lipiec 2013 Tekst objęty licencją \includegraphics[scale=0.5]{../by-sa.png} \href{http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/} {Creative Commons Uznanie autorstwa-Na tych samych warunkach 3.0 Unported (CC BY-SA 3.0)} Skład wykonano w~systemie \href{http://www.latex-project.org/}{\LaTeXe} Tekst dostępny na stronie \href{http://mahajana.net}{www.mahajana.net} } \advance\hsize by \wd0 \advance\hsize by 0.5cm \setbox3=\hbox{\vbox{ \vskip 5pt% \hbox{% \hskip 0.1cm% \vbox to 4cm{\hbox{\usebox0}\vfill}% \hskip 0.1cm% \vbox to 4cm{\hbox{\usebox1}\vfill}% \hskip 0.1cm% }% \vskip 5pt% }} \def\framedhbox#1#2{ \dimen0=\wd#1 % pude³ko \dimen1=\ht#1 % \dimen2=#2 % grubo¶æ ramki \advance\dimen0 by 2\dimen2% \hrule width \dimen0 height \dimen2% \vrule width \dimen2 height \dimen1% \copy#1% \vrule width \dimen2 height \dimen1% \hrule width \dimen0 height \dimen2% } \framedhbox{3}{0.5pt} } % tekst \newpage Poszukując Drogi Buddy należy najpierw wzbudzić [w sobie] Umysł Drogi\deferredfootnotemark[1]. Niewielu jest ludzi, którzy rozumieją czym jest Umysł Drogi, dlatego powinno się zapytać o~to tego, który jasno to rozumie. Nawet jeśli [mówi się] w~[tym] świecie o~kimś z~Umysłem Drogi, w~rzeczywistości nie jest to prawdziwy Umysł Drogi. Są [też] ludzie o~prawdziwym Umyśle Drogi, [lecz] nierozpoznawani przez innych. W~związku z~tym, trudno jest stwierdzić kto posiada [ten umysł] a~kto nie. Przede wszystkim nie słuchaj i~nie wierz słowom głupców i~nikczemników. Nie powinniśmy dawać pierwszeństwa własnemu umysłowi, ale przedkładać nad niego nauki Buddy. Dzień i~noc [nieustannie] utrzymuj Umysł Drogi modląc się i~błagając aby urzeczywistnić w~tym świecie prawdziwe Przebudzenie. Niewielu jest w~[tym] świecie ludzi o~prawdziwym Umyśle Drogi. Niemniej, utrzymuj w~swym umyśle świadomość nietrwałości, nie zapominając [nigdy] o~przemijalności [tego] świata i~o niepewności ludzkiego życia. Nie zajmuj się [jednak] rozmyślaniem o~nietrwałości [tego] świata. Ponad wszystko niechaj najdroższą będzie ci Dharma, a~nie ciało czy życie. Dla Dharmy nie żałuj ciała ani życia. Okazuj głęboki szacunek i~czcij Trzy Skarby~--- Buddę, Dharmę [i Sanghę]. Nawet jeśli musiałbyś poświęcić dla niej swe życie i~ciało, módl się o~to, aby [móc] okazywać szacunek, czcić i~składać ofiary Trzem Skarbom. Bez względu na to czy śpisz czy nie, powinieneś [nieustannie] w~myślach wysławiać zasługi Trzech Skarbów. Bez względu na to czy śpisz czy nie, powinieneś czcić Trzy Skarby przywołując je. [Stan], kiedy porzucisz obecne życie i~nie odrodzisz się jeszcze w~życiu następnym, nazywa się stanem pośrednim\deferredfootnotemark[2]. Trwa on siedem dni i~wtedy także powinieneś w~myśli czcić i~wysławiać Trzy Skarby, nie zniżając głosu. Po siedmiu dniach umrzesz w~stanie pośrednim, po czym otrzymasz ciało [co będzie trwało przez] siedem dni. Jakkolwiek długi [wydawałby się to czas], nie będzie trwał dłużej niż siedem dni. Wówczas zobaczysz i~usłyszysz wszystko bez żadnej przeszkody, niczym niebiańskim okiem. Ukój umysł recytując z~czcią [w te słowy]: \emph{Przyjmuję schronienie w~Buddzie, przyjmuję schronienie w~Dharmie, przyjmuję schronienie w~Sandze}. Nie zaniedbuj tego~--- recytuj bezustannie, pełen oddania. Kiedy opuścisz już stan pośredni i~będziesz zbliżać się ku ojcu i~matce, przygotuj się utrzymując właściwą wiedzę i~powierz się łonu. Nawet przebywając w~skarbcu łona\deferredfootnotemark[3] czcij Trzy Skarby wysławiając je. Nawet wtedy, gdy się rodzisz nie wolno ci zaniedbywać czczenia i~wychwalania [Trzech Skarbów]. Módl się głęboko, z~czcią recytuj [Trzy] Schronienia i~wychwalaj Trzy Skarby [wszystkimi swoimi] sześcioma organami zmysłów\deferredfootnotemark[4]. Tuż przed śmiercią oczy wypełnią się nagle ciemnością. Wówczas, wiedząc, że to życie dobiega już końca powinieneś gorliwie recytować z~czcią: \emph{Przyjmuję schronienie w~Buddzie, [przyjmuję schronienie w~Dharmie, przyjmuję schronienie w~Sandze]} a~wtedy buddowie dziesięciu kierunków obdarzą cię swym miłosierdziem. Nawet jeśli przyjdzie ci udać się do którejś z~[trzech] złych sfer istnienia\deferredfootnotemark[5] z~powodu twych przewin, to zostaną one zniweczone i~odrodzisz się w~sferze niebiańskiej lub przed Buddą. Módl się [wtenczas] do niego wielbiąc go i~słuchaj tego, czego naucza. Kiedy przed twymi oczyma pojawi się ciemność, nie ustawaj, ale z~zapałem i~pełen czci recytuj Trzy Schronienia~--- czy to w~stanie pośrednim czy w~kolejnym życiu, nie zaniedbuj tego. W~ten sposób, przez niezliczone żywoty-i-światy pełen czci przywołuj [Trzy Skarby]. Nie wolno ci [tego] zaprzestać aż do osiągnięcia owocu stanu buddhy w~postaci Przebudzenia. Oto ścieżka, którą kroczą buddhowie i~bodhisattwowie. Nazywa się to głębokim urzeczywistnieniem Dharmy tudzież wcieloną Drogą Buddy. Błagaj, aby [nigdy] nie mieszać tego [z innymi opiniami]. [Jeszcze] za życia dąż do tego, aby [samemu] zrobić [posąg] Buddy. Ukończywszy go, z~czcią składaj [przed nim] trzy rodzaje [ofiar]. Te trzy rodzaje [ofiar] to słomiana mata, słodki napój i~światło [świec]. Składaj je w~ofierze. [Jeszcze] za życia kopiuj z~czcią \emph{Sutrę Lotosu}. Spisuj ją lub drukuj i~przechowuj z~szacunkiem. Zawsze wynoś ją ku górze i~składaj przed nią pokłony ofiarowując kwiaty i~kadzidło, światło świec, napoje, strawę i~odzienie. Twa głowa zawsze powinna być czysta, [okazuj jej (sutrze) cześć] wynosząc ją ku górze. Ponadto, kiedy praktykujesz zazen miej założoną szatę. Istnieją ślady z~przeszłości [tych, którzy] osiągnęli Drogę w~trzecim z~kolei odrodzeniu [w rezultacie noszenia szaty]. [Szata] już teraz jest odzieniem buddy, a~jej zasług [nikt] nie zdoła zliczyć. Zazen nie należy do prawa żadnego z~trzech światów\deferredfootnotemark[6], jest Prawem buddów i~patriarchów. % przypisy \deferredfootnote[1]{Skr.~\emph{bodhi-citta}, chiń.~\emph{daoxin}, jap.~\emph{d\=oshin}. Umysł [dążący do] Przebudzenia.} \deferredfootnote[2]{Skr.~\emph{antar\=a-bhava}, chiń.~\emph{zhongyou}, jap.~\emph{ch\=uu}. Ostatni z~czterech etapów życia (narodziny, życie, śmierć, stan pośredni), w~którym osoba zmarła przebywa zanim odrodzi się ponownie. Stan ów trwa od siedmiu do czterdziestu siedmiu dni.} \deferredfootnote[3]{Skr.~\emph{garbha}, chiń.~\emph{taizang}, jap.~\emph{taiz\=o}.} \deferredfootnote[4]{Skr.~\emph{\d{s}a\d{d}-indriya}, chiń.~\emph{liugen}, jap.~\emph{rokkon}. Dosłownie: ,,sześć korzeni''. Oczy, uszy, nos, język, ciało i~umysł.} \deferredfootnote[5]{Skr.~\emph{durgati}, chiń.~\emph{equ}, jap.~\emph{akushu}. Tzw. trzy złe/niższe odrodzenia~--- piekło, świat zwierząt i~świat głodnych duchów.} \deferredfootnote[6]{Zgodnie z~kosmologią buddyjską świat, w~którym odradzają się istoty, dzieli się na tzw. trzy sfery lub trzy światy (skr.~\emph{triloka}, chiń.~\emph{sanjie}, jap.~\emph{sankai}). Najwyższym z~nich jest Świat Bezforemny (skr.~\emph{\=ar\=upya-loka}, chiń.~\emph{wusejie}, jap.~\emph{mushikikai}), sfera bezcielesności. Drugim jest Świat Formy (skr.~\emph{r\=upa\dywiz loka}, chiń.~\emph{sejie}, jap.~\emph{shikikai}), w~którym istoty odrzuciły wszelakie pragnienia i~pożądania ale pozostało im jeszcze ciało fizyczne. Trzecim natomiast jest Świat Pragnień (skr.~\emph{k\=ama-loka}, chin.~\emph{yujie}, jap.~\emph{yokukai}). Ów trzeci świat dzieli się na ,,sześć dróg'' (skr.~\emph{sad-gati}, chiń.~\emph{liudao}, jap.~\emph{rokud\=o}). W~zależności od wytworzonej przez siebie karmy (istot zamieszkujących światy) podzielone są one na tzw. trzy niższe ścieżki (chiń.~\emph{santu}, jap.~\emph{sanzu}), do których należą (wymieniając od najniższego): piekło (skr.~\emph{naraka} lub \emph{niraya}, chiń.~\emph{diyu}, jap.~\emph{jigoku}), świat zwierząt (skr.~\emph{tiryanc} lub \emph{tiryag-yoni}, chiń.~\emph{chusheng}, jap.~\emph{chikush\=o}) oraz świat głodnych duchów (skr.~\emph{preta}, chiń.~\emph{egui}, jap.~\emph{gaki}) oraz tzw. trzy wyższe światy, wśród których jest świat ludzi (skr.~\emph{manusya} lub \emph{p\=urusa}, chiń.~\emph{ren}, jap.~\emph{nin}), świat półbogów lub demonów wojny (skr.~\emph{\=asura}, chiń.~\emph{exiuluo}, jap.~\emph{ashura}) oraz świat bogów (skr.~\emph{deva}, chiń.~\emph{tian}, jap.~\emph{ten}).} \end{document}